Deve sapere che per tutti gli anni Cinquanta la gente è rimasta chiusa dentro casa. Uscivamo solo per salire in macchina. I parchi pubblici non erano pieni di gente come adesso. Un museo era una serie di stanze vuote con cavalieri in armatura e un guardiano insonnolito ogni sette secoli.
– In altre parole, c’era una tendenza sotterranea a restarsene a casa. Perché nell’aria incombeva una minaccia.
(da Underworld di Don De Lillo, Torino 1999, p. 178).

Famiglia, consumi, maternità, riscoperta della domesticità: sono questi in genere i concetti che tendono a essere utilizzati per illustrare la situazione delle donne americane all’indomani della seconda guerra mondiale.

Se la casa suburbana diventava il simbolo dell’affluenza e della libertà americana, allora essa diventava anche il luogo dove doveva esplicitarsi la libertà delle donne. La riaffermazione della domesticità, vale a dire del ruolo della donna come nume tutelare della casa, venne vista come elemento centrale di stabilizzazione sociale.

La riproposizione della separazione fra la sfera pubblica e quella privata e quella della divisione rigida dei ruoli (il padre pendolare che usciva di casa al mattino per ritornarvi alla sera; la madre che si occupava della casa e dei figli) non erano solo dettate dalla separazione fisica e spaziale delle periferie suburbane dai centri produttivi e dalla rete di organizzazioni sociali tipiche della città, ma furono anche il risultato di un processo di costruzione ideologica che vedeva la famiglia come una delle armi della guerra fredda.

La libertà delle donne si esplicitava, dunque, nella maniera più compiuta solo all’interno della sfera domestica e questa libertà «autentica» poteva essere garantita solo da un sistema politico avanzato e democratico come quello americano.

Esperti e opinionisti nel periodo successivo alla seconda guerra mondiale, appellandosi a un concetto di antica tradizione come quello di «maternità repubblicana», chiesero alle donne americane «to embrace domesticity in service to the nation, in the same spirit that they had come to the country’s aid by taking wartime jobs».

E quindi anche il ruolo della casalinga doveva conformarsi a questa nuova visione efficientista, doveva essere educata a condurre in maniera razionale e scientifica i propri obblighi domestici. Manuali e principi di organizzazione scientifica della casa furono diffusi da riviste, dalle agenzie pubblicitarie come pure da organismi pubblici e dalle scuole. Una ridefinizione dei principi dell’economia domestica che naturalmente doveva contribuire a ridisegnare i confini di genere come pure quelli tra pubblico e privato.

Negli anni ’50 domesticità e consumo dovevano simboleggiare i confini dell’espressione di una femminilità non aggressiva e sessualmente rassicurante, una femminilità che si esplicitava fondamentalmente nella maternità (vi era una media di 3,2 figli per famiglia), all’interno di una casa divenuta di nuovo rifugio dalle ansie e dalle insicurezze sociali, ma anche e in virtù della separazione dei ruoli, il simbolo della stabilità e della superiorità del sistema politico e culturale, oltre che economico americano.

La casa-modello suburbana – simbolo di una società che il consumo doveva contribuire a rendere omogenea e in cui, non troppo paradossalmente, se le distinzioni di classe finivano per attenuarsi se non per scomparire, quelle di genere erano non solo estremamente definite, ma fondanti la società stessa.

Tuttavia crebbe il livello di istruzione femminile, compresa quella universitaria. Nel 1950 le donne che ottennero il baccelierato furono 102.631 e 643 furono quelle che ebbero il dottorato. Dieci anni dopo il bachelor’s degree fu ottenuto da 138.677 donne (cifra che nel 1970 fu di 341.276) mentre 1.028 furono le donne che ottennero il Ph.D. degree (nel 1970 la cifra fu di 3.976).

La mia ipotesi è che Friedan, in maniera più o meno consapevole non sono in grado di affermarlo in questa sede, tentasse di «decostruire » il modello della mistica della femminilità, portando alla luce «il problema senza nome» – il senso di disagio e di frustrazione delle donne –, ma senza che riuscisse a portare alle estreme conseguenze il fatto che tale decostruzione doveva, paradossalmente, scontrarsi con quel processo ideologico che aveva portato alla costruzione del modello stesso. Vale a dire, a mio avviso occorre forse soffermarsi di più sul fatto che la «mistica della femminilità», la ridefinizione del concetto di domesticità e del ruolo della donna erano parte integrante e direi essenziale di un più generale processo di costruzione del modello democratico americano che si ebbe proprio in quegli anni, come per certi versi ha sottolineato Elaine Tyler May. Un modello democratico che, come aveva sostenuto Gunnar Myrdal, si basava su un Credo americano, sulla fede nell’eguaglianza, nella giustizia, nelle pari opportunità e nella libertà.

Nel 1955 il futuro candidato presidenziale, il democratico Adlai Stevenson, in un discorso rivolto alle studentesse laureate allo Smith College, lo stesso che aveva frequentato la Friedan, affermava che, all’interno di una delle più grandi crisi storiche, esse avrebbero potuto fare molto per l’America svolgendo l’umile ruolo della casalinga, ruolo che statisticamente la maggior parte di esse avrebbe svolto indipendentemente dal fatto che piacesse o meno, ma, sosteneva Stevenson, «non credo di potervi augurare una vocazione migliore».

Nel suo libro Friedan metteva in evidenza un paradosso che era al cuore della mistica:
«È un curioso paradosso che proprio adesso, in un momento in cui in America tutte le professioni si sono aperte alle donne, venga tanto osteggiata la prospettiva che le donne esercitino una professione; che in un momento in cui l’istruzione femminile sia diventata accessibile a tutte le donne, l’istruzione femminile sia diventata sempre più sospetta [...]; che nel momento in cui tanti nuovi ruoli diventano accessibili alla donna moderna, le donne americane si confinino con tanta insistenza in un solo ruolo».

Ma negli Stati Uniti degli anni ’50 questo riflusso, anche quando si verificò, fu tutt’altro che una sorta di ripiegamento naturale. Si trattò piuttosto del frutto di un clima politico e culturale che tese a rimodellare i confini della società e dello spazio politico americano di cui il maccartismo fu solo la punta più estrema. La guerra fredda doveva essere combattuta all’interno come all’esterno e la ricerca del centro vitale, vale a dire di quell’ordine politico razionale fondato sul credo della libertà individuale e dell’uguaglianza e sulla forte avversione contro qualunque tipo di radicalismo, divenne l’obiettivo principale.

La lotta contro qualsiasi tipo di infiltrazione comunista riguardò i sindacati come pure il partito democratico e gli esponenti newdealisti (nel 1947 si formò la Americans for Democratic Action che sosteneva un forte programma progressista all’interno e un altrettanto forte anticomunismo) e quelle frange di femminismo politico che aveva portato alla formazione nel 1946 del Congress of American Women. Proprio questa esperienza, per molto tempo dimenticata, dimostra come il ritorno a casa di molte donne fosse non tanto il risultato del riflusso, quanto di un’opera di vera e propria repressione. Il Congress, affiliato alla Women’s International Democratic Federation, sebbene fosse appoggiato dal partito comunista americano, raccoglieva anche l’adesione di donne che non aderivano all’ideologia comunista, ma erano impegnate sui temi della pace, della giustizia sociale e dei diritti. Ad esso aderivano le pronipoti di Susan Anthony e di Elizabeth Cady Stanton, le più note suffragiste ottocentesche, Harriot Blatch, ma anche le storiche Gerda Lerner e Eleonor Flexner e la stessa Friedan.

Il Congress of American Women non sopravvisse alle indagini da parte della commissione parlamentare contro le attività antiamericane e la sua esperienza si concluse nel 1950. La vita breve del Congress, un episodio certo minore, dimostra però che le donne non scelsero di ritornare in casa, ma vennero semmai risospinte verso la famiglia, emarginate anche in quelle istituzioni che sostenevano il consenso democratico: i sindacati e i partiti. A partire dal 1952 per esempio sia il partito democratico che quello repubblicano decisero di abolire le Women’s Division.

Ripristinare le fondamenta del modello americano: fu questo l’obiettivo perseguito, una costruzione ideologica di un modello liberale forte, che si fondava di nuovo sulla rigida separazione fra pubblico e privato, scientemente perseguito da scienziati politici, opinionisti ed esponenti politici, a partire dalla fine degli anni ’40.

Per tornare a Betty Friedan, era questo il tipo di costruzione ideologica del modello democratico a cui si rivolgeva. Per questa ragione, la sua analisi tendeva nei fatti a concentrarsi sulle donne bianche di classe media; perché l’ordine politico che aveva in mente e che aveva ridisegnato i confini della mistica della femminilità.

In tale prospettiva, mi sembra di poter affermare che gli anni ’50 del ’900 rappresentino una sorta di turning point per comprendere la radicalità del neofemminismo o del femminismo della seconda ondata.

Proprio perché ritengo che la mistica della femminilità sia inestricabilmente legata alla costruzione ideologica democratica, credo che il pensiero femminista radicale degli anni ’60 e ’70 sia stato da questo punto di vista realmente «rivoluzionario» e «irriducibile» all’ordine politico stesso. Il riconoscimento del concetto di differenza sessuale e di genere non poteva avvenire se non mettendo profondamente in crisi i principi sui quali si era fondato l’ordine liberale e democratico. È vero che questa elaborazione è propria anche del femminismo di altri paesi, ma l’impatto forte che ha avuto negli Stati Uniti nel contribuire (assieme al movimento nero) a mettere in crisi il modello consensualista e universalista e le reazioni che ha prodotto (pensiamo solo alla centralità che il pensiero femminista ha avuto nel corso delle guerre culturali degli anni ’80 e ’90) mi pare sia dovuto proprio al fatto che qui l’ordine democratico aveva finito per essere identificato con un modello forte e ideologicamente determinato, frutto della guerra fredda; non più il modello tutto sommato flessibile che aveva permesso alle donne ottocentesche di sfruttare gli interstizi del sistema stesso per affermarsi nella sfera pubblica, attraverso l’impegno nei movimenti filantropici e di riforma.

dal libro di Raffaella Baritono
https://www.researchgate.net/publication/307644939_La_'mistica_della_femminilita'_e_il_modello_ameri...